司达

近年来，中国文化的国际传播角度，一直是困扰学界和业界的热点问题。系列短纪录片《如果国宝会说话》找到了中国故事中，一个先天具有普遍性话题优势的叙述主体——国宝，让这些曾经高不可攀的“老祖宗”，成为平易近人的“宝贝儿”，纷纷化身近邻密友，你言我语，你唱我和，讲述着那些从未被仔细聆听过的故事。

这不仅是一次对中国传统文化创造性转化的成功实践，也是对习近平总书记“推进文物合理适度利用，使文物保护成果更多惠及人民群众”重要指示精神的切实响应。

融媒体创作手法的美学创新

影片采用1集5分钟的时长设置，这是主流电视在讲述中国传统文化命题时，对新媒体传播规律的一次主动性适应，大道至简，举重若轻。

在视听语言方面，影片也进行了多种修辞创新，彰显了传统电视语言面对融媒体环境时的变革决心。它主要体现在科技感和人文感并重的视听包装手段上，将国宝之“静”化为鲜活的“动”。

首先，是静态文物的动感化。匠心独具又繁杂浩大的后期技术，使一幅幅古画变身为“定格动画”。敦煌飞天的舞姿、随唐祖开疆拓土的奔腾骏马……所有曾需“脑补”的对象，都真正实现了“跃然纸上”的字面意义。

在雕塑类文物中，影片通过动画手段，为国宝赋予了丰富的表情与形体动作。仕女俑点绛唇、搽脂粉，彩绘舞女俑甩起飘逸衣袂，迈出妙曼身段，三彩载乐骆驼俑上，乐师们琴瑟和鸣，十二生肖俑中“未”之神的怒目圆睁……这些处理方式，不仅让国宝产生了鲜活的“拟态”效应，也能帮助观众达成对文物细节与个体特征的深层记忆。

其次，是观看角度的动态化。在传统博物馆观赏环境中，观众哪怕迈开双腿，也只能隔着玻璃远观文物的全景。但借助高清运动摄影的生动气质，影片在电视中打造了一个纤毫毕现的“细节”博物馆。

与传统博物馆网站那些基于静态图片的3D建模影像相比，影片对文物局部和美学元素进行了分拆，使节目能更好地多方位展示文物的细节局部，这种“拟境”效应，也有助于观众深入了解中国传统工艺的构成方法。

再次，是视听语言的动跃化。多集影片针对拆分后的文物构成元素，建立了颇具现代性影像特征的视听传达方式。如《立狮宝花纹锦》中基于当代平面设计构成的版式布局、二进制数字和图案的像素化处理，《阿斯塔纳佣与文书》中高昌集市上的吃瓜群众，《敦煌经变画》中勾连当代的资料影像等，均亲切地贴合了当代观众的欣赏习惯。

画面内外的立体对话空间

影片在叙事学层面进行了三重创新。

首先是对历史情境的故事化处理。影片对具有IP效应的中国历史典故、文学名篇、艺术杰作和风景名胜等文化遗产进行了“场景再现”。虽然“搬演”在今天的纪录片中已经是常规化的叙事手段，但本片的重现更多建立在听觉层面上——既不必占据画面空间，又极大地丰富了影片的声音设计，更在整体上增加了叙事中的内容信息量。

如李白《将进酒》中的喝酒场面，曹植《洛神赋》中的一见钟情等。这种强烈的情境代入体验，在为纪录片提升叙事性与戏剧性的同时，也给观众带来了更强的观影快感。

其次是对文物的人格化修辞处理。影片针对不同文物及其背后的典故，为国宝设计了不同的人称代词。如《唐代仕女俑》中的“你”，《飞天》中的“我”， 《青州龙兴寺佛教造像》中的“他”。拟人化处理，在使国宝开口说话的同时，也“代言”了其背后的艺术创作者。

毕竟，从马克思主义文艺观的角度看，国宝浸染了岁月的痕迹，最终却是人从事生产活动的存在证明。影片更结合故纸堆中的如烟往事，建构起了具有戏剧张力的情境。

最后，影片不仅是“说话”，更是“对话”。它创造了编导与国宝、国宝与观众、国宝与国宝之间的三重对话空间。这些对话方法，以现代性的立体时空观，扩展了纪录片作为“非虚构”叙事载体的理论外延，也改变了传统意义上纪录片的单向式传受心理。

人类命运共同体的理念内涵

表面上，影片是对魏晋风骨、大唐盛世的一曲赞歌，但骨子里，它记录的却是源远流长的中华文明背后，那些孕育了中华民族宝贵精神品格，培育了中国人民崇高价值追求的历史与文化传统。

这些传统，铭刻于那些发掘出来的文物之中，从西域将军墓鎏金银壶上的帕里斯与海伦，到勾连亚洲装饰美学交流史的金缀叶，再到遣唐使的画作，这场跨越时空的对话，不仅是文物的历史，也是铭刻中华民族生存理念的心灵史，更是东方文明和西方文明在不断交融沟通中互相学习，结伴成长的例证。

它展现了东方文明内在的自律性、秩序性和稳定性，也用无数的史料，反驳了西方流行的文明冲突论，它证明了在人类命运共同体之中，世界各国与中国源远流长的美学交流与和谐共存的国际关系。

格物致知，振古如兹，中国故事，亦复如是。